Las narraciones tradicionales sobre la Luna, como las de tantas otras deidades provenientes del cielo que vinieron a guiar a los hombres, carecen en su mayoría de realidad. Sin embargo, es innegable que sus datos enigmáticos, ejercen aún en nuestros días una maravillosa fascinación.
En América, en 1930, los norteamericanos descubrieron en medio de un pantano un islote donde una vez se había levantado la ciudad de La Venta, capital del pueblo Olmeca, una civilización antigua cuyos habitantes construyeron las enormes cabezas de rasgos entre humanos y felinos. Este pueblo, poseedor de grandes riquezas en oro, plata y piedras preciosas, adoraba dos divinidades femeninas: las diosas de la Tierra y de la Luna. A esta última, atribuían la conservación de sus bienes, además de saber ya que regulaba la siembra y el crecimiento de los vegetales, así como también el ciclo de la mujer y otros fenómenos que aún hoy siguen siendo un misterio.
En Teotihuacán, pueblo azteca ubicado cerca de la ciudad de México, se encuentran las dos pirámides consagradas al Sol y a la Luna. Según la leyenda de ese lugar, la diosa lunar fue hechizada y encerrada bajo uno de los monumentos, en un gran bloque de cristal, donde aún sigue durmiendo.
Una interesante leyenda es la de los pueblos habitantes en la región del lago Titicaca entre Perú y Bolivia. Allí se adoraba a la Luna bajo el nombre de Ka-Ata-Killa, creada por el dios Viracocha Pachacayaki, creador de todas las cosas. La Luna, como venganza en un momento de su reinado, habría provocado un cataclismo precipitándose sobre la Tierra. La única familia sobreviviente, en señal de agradecimiento, habría construido la ciudad de Tiahuanaco: estas ruinas son todavía uno de los más grandes misterios mundiales.
Prueba de que en toda América precolombina se adoraba a nuestro satélite, es el juego de baloncesto, consagrado en todos los pueblos indígenas americanos, a la diosa Luna y sus movimientos.
Notables son las “coincidencias” que unen por sus similitudes, a pueblos totalmente distantes: Los indios chimús del Perú, adoraban a la diosa lunar Sin An, en tanto que el dios (masculino) de la Luna asirio babilonio, padre de Samas (dios del Sol) y de Ishtar (diosa del amor y la fecundidad), se llamaba Sin.

El sexo de la Luna

Se ha dado en una misma civilización, que se atribuya a la Luna sexo masculino y femenino en distintas etapas. Sobre el Nilo, Isis, hermana y esposa de Osiris, era la diosa de la fertilidad y de la Naturaleza. En la zona del Egipto helenizado, sin embargo, la Luna era considerada masculina y recibía el nombre de Thot. Este dios era el inventor de la escritura, las artes y la ciencia, y un gran legislador.
La dualidad de nuestro satélite también fue una preocupación de los pueblos primitivos: la virgen romana Artemisa, protectora de bosques y selvas, poseía además la fama de una infalible cazadora.

La Luna y la sensibilidad

La Luna representa desde la astrología, los aspectos de sensibilidad del ser.
Los antiguos egipcios creían que la vida había cesado de ser eterna cuando los hombres dejaron de hacer ofrendas a los dioses. La tierra se despoblaba, y un gran mago envió a ella un hombre y una mujer que tuvieron varios hijos. Uno de ellos, un sensible gigante llamado Luna, peleaba sin cesar con sus hermanos, y por ello fue enviado al cielo como cuerpo luminoso, que recibió su mismo nombre.
En Lituania se relataba que el dios Luna se había enamorado de la estrella Venus y que su esposa (el Sol) , al sentirse traicionada, lo castigaba periódicamente mordiéndolo y quitándole un pedazo.
También los chinos tenían sus leyendas en las que muestran las debilidades de los hombres: Tras sus hazañas, un arquero había recibido de los dioses una recompensa: la bebida de la inmortalidad. T´shang-Go, su esposa, tomó la bebida y perseguida por su esposo, habría huido al cielo cobijándose en el astro, que la protegió.
Pueblos como el iraní, creen que las almas usan a la Luna como escala antes de llegar al Sol. Y en la India el satélite es el lugar de descanso de las almas que esperan la reencarnación.

La serpiente cósmica

Otra imagen recurrente en las mitologías del mundo, es la serpiente cósmica. En Indonesia, este ser escupe a la Luna. En otras civilizaciones aprieta a todos los cuerpos celestes que se encontraban agrupados, liberándolos y disponiéndolos según su distribución actual.
Los antiguos griegos afirmaban que la Tierra no tenía satélite, a tal punto que llamaban a sus antepasados “preselenitas” (los que vivieron antes que la Luna). Al nacer la mitología helénica, apareció Selene, una bella muchacha heredera del titán Iperión, a la que se presentó a veces como hermana, otras como hija o esposa del Sol, hasta que se la transformó en el astro que hoy vemos en el cielo. Pasó así de ser una diosa benéfica, cuyo dominio se extendía al cielo, la Tierra y maléfica en el mar, recibiendo los nombres de Febea, (cielo), Trivia (Tierra), pero a quien más tarde se la vistió de negro, como , capaz de realizar magias y sortilegios Hécate (mar).
Grande es la similitud en la mitología de muchos pueblos a lo largo del globo terráqueo, en los que aparece la creencia de que la Luna, en un principio, formaba parte de la Tierra.

En Nueva Guinea la leyenda relata la historia del satélite como un gran objeto brillante sumergido en las profundidades de la tierra, que fue robado por un hombre. Sin embargo éste no pudo retenerlo pues, para conservar su independencia, el tesoro comenzó a agrandarse elevándose en el cielo, donde halló su morada definitiva.
Otra antigua creencia afirmaba que el satélite se había elevado desde el océano Pacífico y en algún momento había sido despedida (o había emprendido la retirada por cuenta propia) al lugar donde hoy se encuentra. Parte de esta leyenda afirma que la Luna nunca pudo olvidar su lugar de origen, y por ello ejerce sobre la Tierra y sus habitantes, tanta influencia.

Cosmología de los Mayas

Los mayas construyeron sus maravillosas ciudades, sus sitios ceremoniales y sus pirámides al sur de México, en la Península de Yucatán, Honduras y Guatemala. Allí dejaron grabados en las piedras sus mensajes del tiempo, los recorridos del Sol, de la Luna, de Venus y el camino para que la humanidad se dirija hacia el crecimiento y la luz de una nueva Era, no hacia el materialismo y la autodestrucción.

Maya viene de “Mayab”, que significa “sitio del planeta Tierra llamado Yucatán”. Para los hindúes Maya significa ilusión, para ellos todo lo que cambia es ilusión, lo que permanece, lo eterno, es el espíritu. Maya también significa mente, magia, madre. Maya, Maia y María son una misma palabra; curiosamente la madre de Buda se llamaba Maia y la madre de Jesús, María. Nuestro mes de Mayo lleva ese nombre en honor a la diosa romana Maya, la diosa de la primavera, del florecimiento. En filosofía esotérica, la palabra Maya representa a una mente que se libera del cuerpo para moverse a grandes distancias con plena consciencia.
¿Tendrá este último significado algo que ver con la desaparición de casi todo el pueblo maya en el año 830 d. C.? Aunque hay muchas teorías sobre la desaparición misteriosa de esta gran civilización, algunos dicen que desaparecieron de manera voluntaria y consciente, abandonaron sus ciudades y sus casas en el momento de mayor desarrollo de su civilización.
Los mayas descubrieron, gracias a sus estudios sobre el Sol, que el Sistema Solar entero se movía. Llegaron a la conclusión de que el Universo tiene ciclos, períodos de tiempo repetitivos que comienzan y terminan como el día y la noche. Se dan cuenta que nuestro Sistema Solar se desplaza en una elipse que lo aleja y acerca al centro de la galaxia. Es decir, que el Sol y todos los
planetas se mueven en ciclos en relación con Hunab-Kú, la luz central de la galaxia.
Encontraron que esa elipse, ese giro completo, ese ciclo que realiza el Sistema Solar, dura 25.625 años. A este ciclo lo podemos llamar DIA GALACTICO. Cuando el recorrido llega a la mitad, es decir, tras 12.800 años, estamos cerca del centro de la galaxia, de la luz, iluminados en el día de la galaxia. En la otra mitad del recorrido, los otros 12.800 años, nuestro Sistema Solar esta cada vez más lejos de la luz central, es decir, en la sombra, en la noche de la galaxia. Hay día y noche en la galaxia, sucede lo mismo que en nuestro planeta pero en una escala mucho mayor; cada día y cada noche duran 12.800 años.
Descubrieron que cada gran ciclo contiene, a su vez, ciclos menores que tienen las mismas características que los ciclos mayores. El DIA GALACTICO de 25.625 años está dividido en 5 ciclos de 5.125 años cada uno. El primer ciclo es la MAÑANA GALACTICA, el segundo ciclo es el MEDIODIA GALACTICO, el tercero es la TARDE, luego viene el cuarto ciclo la TARDE-NOCHE o ANOCHECER y por fin, la conclusión, el quinto ciclo, la NOCHE GALACTICA que vuelve a dar paso a un nuevo amanecer, a otros
5 ciclos y así eternamente.
La primera profecía nos dice que en 1999 el Sistema Solar empezó a salir del último de esos ciclos, que nos encontramos en el fin de la noche, saliendo de la oscuridad y a punto de entrar en el amanecer de la galaxia. Dice que al final y al comienzo de estos ciclos, o sea, cada 5.125 años, el Sol central de la galaxia emite un rayo de luz muy intenso. Mediante este brillo sincroniza a todos los planetas y soles. Es como el latir lumínico del corazón de la galaxia, palpita cada 5.125 años.
Ese resplandor inmenso es el período de transición que marca el final de un ciclo y el comienzo de otro, dura 20 años. Ahora nosotros nos encontramos en el TIEMPO DEL NO-TIEMPO, es un momento evolutivo, una etapa corta pero intensa dentro de los grandes ciclos donde suceden cambios muy rápidos para impulsarnos hacia una nueva etapa de evolución como individuos o como humanidad.
Los mayas nos hablan de un ritmo, de un orden que existe en el Universo. El hombre maya es bastante poderoso: domina y posee el número que le permite hacerse “dueño del tiempo”. Su cuenta le permite saber que todos los planetas tienen ciclos y giros invariables. Estamos en el período del NO-TIEMPO y como individuos debemos tomar una decisión que nos afectará a todos. Si continuamos en este curso negativo de odio de los unos por los otros, de destrucción de la naturaleza, de miedo y egoísmo, iremos directo a la destrucción, al caos y desapareceremos como especie pensante del planeta. En cambio, si tomamos consciencia y nos damos cuenta que todos formamos parte de un organismo gigantesco, que debemos respetarnos los unos a los otros, que debemos sanar a la madre tierra y ocuparnos de su limpieza, iremos directo al crecimiento positivo. La naturaleza, nuestro Sol, la galaxia, están esperando nuestra decisión… De nosotros depende el sentido que adoptará el cambio de los tiempos, si será una etapa de dolor y destrucción o, por el contrario, nos encontrará unidos en una misma consciencia positiva dirigidos hacia el siguiente peldaño
evolutivo.

Los mayas sabían algo de lo que iba a suceder en estos tiempos, por eso dejaron guías para que cada uno de nosotros, de manera individual contribuya a llevar a la humanidad hacia “el AMANECER DE LA GALAXIA”, hacia una nueva Era en la que no habrá más caos ni destrucción.
Nos dejaron siete profecías en las que hablan de nuestro presente. Están basadas en las conclusiones de sus estudios científicos y religiosos sobre el funcionamiento del Universo.

Ellos dicen que cada 5.125 años; la Tierra se ve afectada por los cambios en el Sol mediante un desplazamiento de su eje de rotación. Predijeron que a partir de este movimiento se producirían grandes cataclismos. Para los mayas los procesos universales, como la respiración de la galaxia, son cíclicos y nunca cambian. Lo que cambia es la consciencia del hombre que pasa a través de ellos, siempre en un proceso hacia más perfección.
Basados en sus observaciones, los mayas predijeron que a partir de la fecha inicial de su civilización, desde el 4 Ahau 8 Cumku, es decir, desde el año 3113 a. C., 5.125 años en el futuro, o sea, el SABADO 22 DE DICIEMBRE DE 2012, el Sol al recibir un fuerte rayo sincronizador proveniente del centro de la galaxia, cambiará su polaridad y producirá una gigantesca llamarada radiante. Para entonces la humanidad debe estar preparada para atravesar la puerta que nos dejaron los mayas, trasformando a la civilización actual basada en el miedo en una vibración mucho más alta de armonía.

Los templarios

Muchos creen todavía en ellos y, en cada fecha señalada por la tradición, van a dichas tumbas para practicar rituales propiciatorios, cuyo origen se remonta en muchos casos a ciertos mitos de los tiempos paganos, buscando beneficiarse con los arcanos secretos de los malogrados caballeros del Temple.

Paradójicamente, lo importante no es si estos enterramientos pertenecen realmente a templarios, sino el hecho de que el pueblo haya utilizado al Temple como catalizador de sus anhelos trascendentes, mediante un símbolo iniciatico primordial, como es “la tumba”: puerta dimensional que permite el paso del mundo material a la esfera divina, donde se renace intelectualmente enriquecido y espiritualmente purificado.

Dicha “puerta” se abre por lo común en un solo sentido pero, según la creencia popular, los espíritus de ciertos difuntos pueden abrirla en ambas direcciones, por el poder que les otorga la santidad o la magia, para beneficio de aquellos vivos que los invocan. De entre los muchos misterios que guarda el afamado santuario jacobeo de la tumba de Jesé, edificado por los templarios en Villasirga (Palencia), hacia 1150-1200, destaca el referido a una tumba hoy olvidada pero antaño muy conocida por las gentes de la comarca. Hablamos del sarcófago medieval, de propietario desconocido, ubicado en la capilla de Santiago. Pretende la tradición popular que sea la tumba de frey Juan Pérez, primer comendador templario de Villasirga (hacia 1150) y Maestro Constructor que proyectó esta verdadera Catedral Templaria. Un edificio que responde al simbolismo ocultista de los Compañeros Constructores colocado al servicio del ritual iniciático templario, puesto que aquí eran recibidos como caballeros los aspirantes de gran parte del reino castellano.

La ciencia de los diablos

Se dice de frey Juan que, estando en trance de muerte, fue tentado en sueños por unos diablos, quienes le descubrieron ciertos secretos de arquitectura sagrada, para que les entregase su alma. Pero éste se encomendó a la Virgen de Villasirga, con la promesa de construirle una iglesia igual a la soñada si sanaba de su mal. La Virgen aceptó el trato, el templario se curó, retornó entre los suyos y levantó el magnifico templo hermético que hoy contemplamos.
Este método de adquirir conocimientos arquitectónicos, robando su ciencia a los diablos, oculta en realidad un proceso magico muy común entre los Constructores del medievo: el rito de la muerte iniciática, que supone el paso por otra dimensión psiquico-espiritual donde se tiene acceso a enseñanzas ocultas al común de los mortales. Sabiduría que, al regreso a la realidad cotidiana, ha de ponerse al servicio de los semejantes. En este caso levantando un edificio, según las reglas de la Arquitectura Sagrada, que ayude a peregrinos jacobeos y caballeros templarios a captar las energías telúricas para acceder más fácilmente a otros planos trascendentes.

Caballeros Templarios

Pero no es por sus cualidades constructoras que el vulgo recordaba al templario frey Juan, sino por su afición a la cetrería. En la tapa del sarcófago reposa el caballero con sus armas. Junto a su pierna derecha dormita un gran lebrel, mientras en su puño izquierdo descansa un ave rapaz. Al parecer, el caballero perdió en una cacería su mejor halcón. Para encontrarlo, ofreció como exvoto uno de oro a la Virgen de Villasirga. Al día siguiente, el pájaro volvió solo al puño de su dueño cuando paseaba a caballo. En memoria de esto, la estatua yacente de frey Juan tiene tal pájaro cetrero en su mano izquierda. Y, hasta no hace mucho tiempo, las madres de la comarca depositaban velas en la tumba del caballero con una curiosa invocación: que enviase su halcón al cielo, para pedir a la Virgen que sus hijos aprendiesen a andar y a hablar con rapidez Otras, traían huesecillos o plumas de halcón, que dejaban toda la noche sobre el sarcófago del templario, para luego colgarlos al cuello de sus hijos o coserlos en el gorro, como poderosos amuletos contra el mal de ojo. Contaban las comadres que la Virgen le había concedido esta gracia a los halcones como recompensa por haberle cazado pájaros para alimentar al Niño Dios durante la huida a Egipto. ¿Supersticiones populares? Es posible, pero también recuerdo de la antigua religión de los dioses olimpicos.
En la mitología griega, Hiérace, un rico agricultor que adoraba a Démeter, era recompensado por la diosa con la prosperidad de sus campos. Cuando la cólera de Poseidón provocó el hambre en Tróade, Hiérace salvó a los troyanos al socorrerlos con las reservas de sus graneros. Mas Poseidón, al verse burlado, lo convirtió en el pájaro que hoy conocemos por halcón.

Démeter no pudo deshacer el hechizo, pero le concedió la amistad de los humanos, al aconsejarle que los ayudase cazando aves para ellos. Apolo también lo tomó bajo su protección, pues lo transformó en mensajero entre el Olimpo y la Tierra. Por ello los griegos veneraban a Hiérace, le ofrecían exvotos en forma de halcón y llevaban al cuello huesecillos de esta ave para protegerse de los maleficios.
La relación entre el halcón del templario frey Juan y el mitológico Hiérace, parecerá mas clara si recordamos que la iglesia de Villasirga se erige sobre un templo romano dedicado a Ceres-Démeter, Madre Tierra Fecunda, protectora de Hiérace, cuyo culto fue sustituido aquí por el del mausoleo de Jesé, Virgen Madre, patrona de los halcones cetreros.

Pero no es sólo la mitología greco-romana la que pervive en las tradiciones populares sobre el Temple. También hay ejemplos de mitos hispánicos célticos reflejados en las leyendas de ciertas tumbas templarias. Es el caso de los gigantes “Gentiles”, que hallaron la imagen de la Mare de Déu dels Angels y levantaron su santuario en Horta de Sant Joan (Tarragona).

Cuando, en 1177, los templarios se instalaron en el Castell d’Horta y la zona estuvo libre de ataques musulmanes, lo primero que hicieron fue convertir el cercano “Puig del Gegant” en centro de devoción mariana. Sobre el antiguo lugar de culto, compuesto por cuevas y dólmenes, levantaron el santuario de los Angeles, que pronto fue famoso en todo el reino. En el atrio del templo gótico podemos ver hoy tres sarcófagos de piedra, decorados con inquietantes imágenes: cruces célticas, rosetas espanta-brujas, signos cabalísticos… Cuenta la leyenda que allí reposan los huesos del primer Comendador de Horta, frey Bertrán Aymerich, y de los gigantes Rotlá y Farragó. Hasta el siglo pasado, las madres de la región acudían a dejar una vela y pasar alguna prenda infantil por los sarcófagos, para pedir a la Virgen que sus hijos crecieran tan fuertes y sanos como los gigantes, mas con la sabiduría del Comendador. Otra tradición afirmaba que si en la noche de San Juan alguien de corazón puro cogía rayaduras de piedra de aquellas tumbas y las tomaba disueltas en agua, antes de dormirse, durante el sueño se le aparecería el fantasma de frey Bertrán para ayudarle a descifrar las figuras de los sarcófagos.

Estas indicarían la forma de entrar a cierta cripta, secreta, donde los templarios habían ocultado sus libros sobre el arte de construir, aprendido de los gigantes. Pero ¿quiénes son estos míticos personajes? Según el mito, Rotlá y Farrago habitaban en este lugar desde la más remota antiguedad. Eran laboriosos artesanos, que dominaban el arte de la construcción y organizaban desafíos de fuerza para divertirse. Cierto día que estaban arrancando peñascos para ver quien los arrojaba más lejos, encontraron enterrada una imagen de la Virgen y disputaron por su propiedad. Pasaba por allí el templario frey Bertrán quien, inspirado por Nuestra Señora, les propuso lanzar una peña y el que llegase más lejos sería dueño de la escultura. Ganó Rotlá y la Virgen les habló diciendo: “Esta piedra será llamada Puig del Gegant, aquí me construiréis casa y viviréis”~ Así lo hicieron durante siete años, hasta que vinieron más templarios para formar comunidad, y los gigantes se retiraron a lo alto del Puig.

Genios paganos

Lo que aquí subyace es el viejo mito de la Edad de Oro, donde se entremezclan el recuerdo de unos genios paganos de la naturaleza y un pueblo de artesanos de la piedra que convivió con los primeros cristianos, sin convertirse a la naciente fe hasta ser absorbidos por la nueva sociedad. Se trata de los “gentiles”, “jentillak” o “jakinak”, cuyo espíritu sobrevivirá en los ermitaños constructores, primero, y en los gremios de Compañeros Constructores, después. Ambos son herederos de unos secretos de oficio, que expresarán mediante el esoterismo plasmado en los símbolos de sus construcciones.
A través de estos grupos y del Camino de Santiago, el mito de los gigantes gentiles, los desplazadores de montes, constructores de megalitos y luego de iglesias, símbolo de pervivencia de la vieja religión dentro de la nueva, se expandió a lo largo de los siglos para acabar siendo asumido por el sincretismo templario, cuando su esencia se estaba diluyendo irremediablemente. Unos “jakinak” cuyo patrón, san Jacques o Santiago, dominaba de tal modo el arte de la piedra la cual derritió con su cuerpo para enterrarse en ella-, que no sabemos si considerarlo como el “primer Maestro Constructor” o el “último Jentillak”.
Fiel a este patrón, en Malamoneda (Toledo) existe la tradición de un ritual referido a los Compañeros Constructores mezclado con los restos de un culto pagano a los difuntos. Habla la leyenda de un caballero traidor quien a cambio de dinero abrió las puertas del castillo a los musulmanes. Toda la guarnición templaria murió y sus cadáveres fueron arrojados a los roquedales para ser devorados por las alimañas. Pero cuando los cristianos reconquistaron el lugar, comprobaron que los cuerpos de los caballeros habían derretido la piedra, hundiéndose en ella hasta que tomó forma de sepultura y preservó sus cadáveres de las fieras. Todos menos uno, el del traidor, del que los grajos sólo dejaron el esqueleto, que en la mano apretaba todavía una moneda como señal del pago por su traición. Los enterramientos se taparon con losas y en el roquedal se grabó una inscripción, relatando el milagroso suceso.
Estos sepulcros existen todavía y, hasta no hace mucho, allí acudían el día de Todos los Santos los vecinos de Hontanar que tenían algún familiar gravemente enfermo, para pedir a la Virgen una muerte dulce si no era posible su curación. A cambio, dejaban velas sobre la roca y pasaban por ella una moneda, que llevaban al enfermo. Si éste sanaba la guardaba como amuleto toda su vida y si fallecía lo enterraban con ella en la mano. Costumbre pagana muy apropiada al lugar, ya que antes de ser visigodo había sido centro de culto céltico-romano dedicado a los dioses del mundo de los muertos: Proserpina y Hades.
Más sorprendente es el caso de cierta tumba anónima existente en la ruinosa ermita de la Virgen, junto al despoblado templario de Echano (Navarra). Cuentan los ancianos que allí estaba enterrada una monja templaria con fama de santa, la cual se había retirado para hacer vida de ermitaña al cuidado de una imagen de Nuestra Señora del Temple. El pueblo la veneró por su bondad y su prestigio de sanadora, nombrándola como “Arpeko saindua”: la santa de la
cueva, o “Lazeko andrea”, la señora de la caverna. Los mismos apelativos que dedicaban al antiguo genio femenino vasco de la naturaleza: Mario Maya, con quien fue asimilada esta dama templaria.
Cuando murió, las gentes continuaron visitando su tumba, a la que traían ofrendas de cera y exvotos, para solicitar ayuda en la cura de ciertos males. Las mujeres que deseaban quedarse embarazadas, debían dormir una noche sobre aquella lápida: tal como hacían las esposas paganas en las losas de los dólmenes. Y, pese a que tras la destrucción de la Orden su nombre fue borrado de los santorales oficiales, el pueblo llano siguió venerándola como intercesora prodigiosa. Es más, paganizaron también la ermita al rebautizaría como “Marijen kobia”: la cueva de Man.
Aunque, quizá, el mejor ejemplo de apropiación templaria de un mito pagano esté en Tomar (Portugal). Relatan allí que Gualdim Pais, Gran Maestre del Temple portugués entre 1159 y 1195, deseoso de ser inmortal, quiso seguirlos consejos de un nigromante. Este le dijo que, si nada más morir, su cadáver era troceado, introducido en una redoma con agua mágica y cocido a fuego lento mientras se leían ciertas fórmulas, al tercer día renacería de allí rejuvenecido. Cuando murió Gualdim, los criados fueron a cumplir las instrucciones de su amo. Sin embargo, el nuevo Gran Maestre lo impidió, mandando enterrar la redoma junto con el cadáver.
Por sorprendente que parezca, estamos ante una version templaria del mito clásico de Medea Queriendo vengarse Jasón del rey Pelias, quien asesinó a sus progenitores, el héroe pidió ayuda a la hechicera Medea. Ésta engañó a las hijas del rey, hasta convencerlas de que podía rejuvenecer a su achacoso padre. Para ello mató un carnero viejo, lo troceó dentro de un caldero, mientras las jóvenes recitaban las fórmulas mágicas que ella les decía, y al poco salió saltando de allí un corderillo. Las muchachas mataron a Pellas, lo trocearon, arrojaron al caldero y recitaron las fórmulas presuntamente mágicas, pero el rey quedó muerto y Jasón finalmente vengado.
Muchas otras tumbas se nos quedan en el tintero, como la del Castelo da Lua en Rianxo A Coruña. Era del Cabaleiro da Lua, un templario muerto por facilitar la fuga de dos amantes presos en la fortaleza. Cada noche de San Juan, los enamorados del lugar iban a ofrecerle flores y pedir su intercesión para tener amores con final feliz. Si un rayo de luna iluminaba las ofrendas, se creía que era el brazo fantasmal del buen templario dándoles su bendición.
O aquella del caballero que al enviudar se hizo templario, cuya lápida, en la iglesia de Villerías (Palencia), sirve de escalón a su entrada y los novios saltaban a pies juntillas al salir del templo, una vez celebrada la boda, para entrar en la vida de casados con buenos pasos.
Creer que a las gentes de la Edad Media no les gustaba referirse a su pasado céltico o greco-romano demuestra estar atenazado por prejuicios históricos. Es evidente que el cristianismo y luego la caballería medieval enriquecieron el bagaje cultural de Occidente. Mas tal enriquecimiento no significaba hacer tabla rasa de una herencia que no sólo no se olvidó, sino que se cultivó con reverencia. Determinados ciclos míticos de la Antiguedad seguían vivos, tanto en el centro de las preocupaciones intelectuales como en las tradiciones populares, e inspiraron numerosos escritos, reflexiones morales, actitudes eruditas y fidelidades espontáneas, además de multitud de rituales y costumbres cotidianas entre las gentes sencillas. Las obras medievales inspiradas en la Antiguedad, dedicadas a ser leídas o, mejor, contadas ante un cierto público reunido, por la forma en que eran presentadas atestiguan el deseo de difundir mitos y leyendas célticas y greco-romanas en los diferentes medios culturales y sociales. No estaban en absoluto reservadas a círculos reducidos.

Prueba de ello es el uso frecuente de dialectos provinciales o lenguas vernáculas. Además, las alegorías representadas en muchos lugares, las historias interpretadas bajo la forma de juegos de personajes en los festejos callejeros, muestran que esas leyendas antiguas se ofrecían corrientemente a las masas. Y eso porque las gentes gustaban de ellas, no como una reliquia histórica, sino como algo todavía vivo que estaba presente en su devenir cotidiano. A las tradiciones mitológicas clásicas occidentales, difundidas por juglares y trovadores, los caballeros templarios aportaron las recogidas en Oriente durante su estancia en Tierra Santa. De modo que sus poetas enriquecieron el acervo cultural europeo con nuevos ciclos clásicos, que aquí se habían olvidado, mientras el vulgo los empleaba para mitificar la imagen de la Orden del Temple.

Castillos encantados

Son muchos los castillos encantados de Irlanda. A lo largo de los siglos, la violencia y el derramamiento de sangre han ido conformado la historia de Irlanda, por ello no debería sorprender que en un sinfín de lugares se afirme que los horripilantes acontecimientos del pasado hayan dado lugar a espantosas apariciones. Los fantasmas irlandeses no quedan confinados a viejas leyendas de espíritus y espectros, en noches frías y oscuras. Están muy ocupados rondando ciertos lugares que no han abandonado desde la antigüedad. Algunas de estas historias espeluznantes de asesinatos y crímenes te helarán la sangre.

Castillo McMahon, Condado de Clare
En las ruinas de este Castillo hay una habitación cerrada en la que se encuentra un espíritu tan maligno que nadie que haya echado un vistazo dentro ha sobrevivido para contarlo. La última vez que las piedras que cierran la cámara se abrieron fue a finales de los años 20. Al parecer un exorcista entró en la cámara para liberar a la terrible criatura que lo habitaba. Lo encontraron a la mañana siguiente muerto entre las ruinas del gran salón. La autopsia señaló un fallo cardíaco como la causa de su muerte, y ninguno de los que vieron su cadáver pudo olvidar el semblante de absoluto terror dibujado en su rostro.

Castillo de Skyrne, Condado de Meath
Skyrne Castle está situado cerca de la antigua colina de Tara, donde se han desenterrado muchos esqueletos. Skyrne fue construido por un caballero normando en el siglo XII, y parece estar habitado por varios espectros, entre otros el de una monja, y una figura alta con capa y su perro. Pero es el espíritu de una mujer vestida de blanco el que da más notoriedad a Skyrne. Se cree que se trata del fantasma de Lilith Palmerston, quien fue asesinada por Phelim Sellers en el siglo XVIII. Comentan que sus aterradores chillidos todavía resuenan en el castillo en la oscuridad de la noche.

Friar’s Bush, Belfast
No se trata de una casa o un castillo, pero merece la pena destacar este túnel subterráneo y oscuro que conecta las alas Ashby y David Keir de la Universidad de Queens. Se encuentra cerca de Friar’s Bush, uno de los cementerios más antiguos de la ciudad. Muchos académicos se niegan a pasar por este túnel a solas, asustados por un frío intenso y sobrenatural. En una ocasión tres hombres iban a cruzarlo, sin que uno de ellos se diera cuenta los otros dos se detuvieron negándose a avanzar. El primer hombre sintió que alguien le sujetaba la mano, pero no miró hacia atrás hasta que llegó al otro extremo, cuando se percató de que estaba solo.

Castillo de Killua , Condado de Westmeath
Se trata de la residencia de la familia del gran T.E. Lawrence (Lawrence de Arabia), y se cree que está embrujado por el administrador de la finca (Jacky Dalton) de Sir Benjamin Chapman. Nadie sabe por qué, pero su espíritu excéntrico ha aterrorizado a varios visitantes nocturnos del castillo. La residencia fue abandonada hace mucho tiempo tras recibir muchas quejas sobre extraños ruidos y movimientos durante la noche. Hasta la fecha se habla de un fantasma blanco que rodea las ruinas y una figura espantosa, de mirada maligna, que a veces se ve entre las paredes.

Castillo de Athcarne, Condado de Meath
Esta sombría ruina del siglo XVI se sitúa a menos de 10 kilómetros de distancia de donde tuvo lugar la Batalla de Boyne. La gente habla de gritos de soldados moribundos, y visiones de un soldado colgado de un gran roble en la finca. Hace unos años un trabajador presenció la aparición del espectro de una joven demente cuyas manos chorreaban sangre.

Castillo de Leap, Condado de Offaly
El Castillo de Leap es conocido por los numerosos fantasmas y espíritus que vagan por él, habiendo sido visto el fantasma de una chica joven en varias ocasiones. Se cree que era la hija del Señor del castillo. Su padre concertó un matrimonio con el hijo de un hacendado muy rico, pero ella estaba enamorada de un humilde granjero, y cuando su padre se enteró lo mató. Una noche cuando el padre dormía ella le mató. Poco después, un día que la hija estaba en lo alto del castillo, una mano invisible la empujó y la hizo caer al vacío, por lo que murió en el acto. Se cree que fue el padre quien la empujó y cada el espíritu de la joven vaga por el castillo lamentando su amor perdido. Muchos visitantes del castillo de Leap han escuchado unos misteriosos gemidos y llantos en la oscuridad y se ven luces encendidas en lo alto del castillo.

El Castillo Kinnity, Condado de Offaly
El famoso Castillo Kinnity, es uno de los castillos más encantados de Irlanda. En numerosas ocasiones el personal del Castillo y sus visitantes han visto al fantasma Monk of Kinnitty atravesando los muros de esta edificación. No se trata de un fantasma silencioso, pues a veces se comunica con el personal de servicio del castillo y con algunos visitantes.

Fantasmas irlandeses

Un Banshee es un espíritu femenino de la mitología irlandesa, su aparición se considera un presagio de la muerte y un mensaje del otro mundo. En la leyenda irlandesa las banshees gimen por la casa si alguien está a punto de morir. Hay algunas familias que creen tener a banshees con ellos, y sus lamentos anuncian la muerte de un miembro de esa familia. Cuando varias banshees aparecen a la vez se indica la muerte de alguien honorable o santo.